Centro Oriental Kuan Yin

Um dos livros mais complexos e completos da cultura chinesa milenar é mundialmente conhecido como I Ching, Livro das Mutações, Oráculo Chinês. Neste livro tudo é explicado com base na relação entre o céu e a terra, a dança dos cinco elementos primordiais.

O Dr. Wang Xu Dong, do Instituto de Medicina Tradicional Chinesa da Província de Hunan, China, um dos maiores mestres de terapia musical do seu país, diz que “as técnicas curativas da terapia musical combatem desequilíbrios e restauram o metabolismo harmônico sem o gosto amargo e os efeitos colaterais das drogas, sem a dor e invasões físicas de outras técnicas medicinais mecânicas. Seu único efeito colateral é tornar os ouvidos macios”.

Ele fez uma extensa pesquisa em arquivos centenários não destruídos pela revolução comunista, com o apoio do Governo de Taiwan. O expoente desses conhecimentos é o livro I Ching. A teoria dos cinco elementos, também chamada Cinco Fases Evolutivas, é uma organização de todos os aspectos do mundo fenomenológico em categorias do Fogo,Água, Madeira, Terra e Metal, cujos registros datam da Zhou Dinastia, entre 1066 A-C e o ano 256 D-C.

Nas dinastias seguintes vários aspectos dessa teoria foram aprimorados e passaram a fazer parte do dia-a-dia da cultura chinesa, embora tenham demorado séculos para atingir o povo comum. As primeiras teorias chinesas envolvendo saúde, doença e tratamentos médicos, astrológicos, espirituais, e mesmo as teorias da tonalidade musical foram unificadas através das bases mútuas da teoria dos cinco elementos.

Como já vimos, a medicina tradicional praticada na Ásia tem por base a teoria dos Cinco Órgãos, os quais identificam das deficiências dos sistemas internos correlacionados. A teoria musical dos cinco tons identifica cada modo e cada nota com cada um dos cinco elementos, levando em consideração que cada elemento governa um órgão humano. Essa teoria unifica o corpo humano com o universo natural e estabelece explícitas conexões entre os tons musicais e os tecidos do corpo. Todos os desequilíbrios físicos e emocionais são conseqüência da desarmonia interna desses elementos. Por essa teoria, cada elemento predominante dá origem a um tipo físico e consequentemente um comportamento. As pessoas do tipo Madeira “sofrem de doenças causadas por fatores patogênicos do outono e do inverno. São inteligentes mas têm pouca força física”; o tipo Fogo é saudável na  primavera e no verão e adoecem no outono e no inverno. São ávidos, energéticos e ativos. Sacodem o corpo quando andam e são irracíveis. O tipo Terra é relativamente saudável no outono e no inverno e adoecem na primavera e no verão. É calmo e generoso mas tem caráter instável. Gosta de ajudar as pessoas e não é ambicioso. O tipo Metal é relativamente saudável no outono e no inverno, mas ficam doentes na primavera e no verão. São calmas mas decisivas quando necessário. O tipo água ficam bem de saúde no outono e inverno mas sofrem na primavera e no verão.  São atendos e sensíveis”. Estas características estão bem traduzidas do chinês e detalhadas no livro de Giovanni Maciocia, Diagnóstico na Medicina Chinesa, Editora Roca, capítulo 1, a partir da página 11.